Su cultura se basa en la tradición oral. La conducta social y religiosa estaba regida por el Admapu (conjunto de antiguas tradiciones, leyes, derechos y normas). Su idioma es el mapudungun, una lengua aglutinante que hasta ahora no se ha relacionado de modo satisfactorio con ninguna otra. Como deporte tradicional tienen la chueca o palín, un deporte que se presenta más o menos parecido al hockey, y en otros tiempos también al linao, especialmente entre los hulliches.
Su organización social estaba basada principalmente en la familia y la relación entre ellas, la familia estaba conformada por el padre, su (s) mujer (es) y sus hijos. La línea de parentesco más fuerte era la materna. Al no considerarse parientes a los hijos del padre con otras mujeres, no existía el tabú sexual respecto de ellos. Esta creencia, y las conductas que permitía, fue interpretada por los españoles como una práctica generalizada de incesto. Actualmente la poligamia tradicional ya no existe entre los mapuches.
Los grupos de familias relacionados en torno a un antepasado común se denominaban los lof, a menudo escrito lov, levo o caví por los historiadores. Las familias que conformaban un lof vivían en rucas vecinas y se ayudaban entre ellas; cada uno tenía como jefe a un lonco ("cabeza" en mapudungun),
En tiempos de guerra se unían en grupos más amplios denominados rehues, que eran formados por varios lofs, que conformaban un grupo equivalente al de una tribu, a cargo de cada rehue existía un jefe militar llamado toqui.
En tiempos de grandes calamidades como sequías, epidemias, invasiones u otros grandes problemas que afectaban una gran extensión de territorio; se reunían varios rehues y conformaban unas agrupaciones denominadas aillarehues. Su jefe era el Mapu-toqui (jefe militar de una comarca en estado de guerra). Los aillarehues adquirieron gran importancia para enfrentar a los españoles.
Debido a la lucha en contra de los conquistadores españoles, los mapuches se vieron obligados a formar alianzas entre varios aillarehues. Los grupos formados por la unión de los aillarehues, se denominaron Butalmapus o Zonas de guerra. Los jefes de los Butalmapus eran elegidos por los toquis, y este jefe era conocido por los españoles como Gran toqui. Existieron tres Butalmapus históricos principales:
Actualmente en su organización social, a los grupos de familias cercanas ubicadas en un sector geográfico específico se les denomina comunidades.
La familia mapuche desempeña, esencialmente, dos funciones: económica y cultural.
La "Religión Mapuche", no es fácil de entender, ya que todo esta interconectado, entendiéndose esto como necesario para la supervivencia del Pueblo como tal. Se basa en términos generales en la ligación del Mundo espiritual Mapuche, que juega un rol muy importante y crucial, con el Mundo tangible, en el sentido de que conjuntamente sustentan de buena y correcta forma la vida en la tierra espiritual y la tierra material, ubicándose ambas en un mismo espacio y fusionadas. La creencia del pueblo Mapuche se basa principalmente en el respeto al mundo espiritual que es grandemente amplio, considerándose al Mapuche netamente espiritual y esta parte como necesaria obligadamente para el substento de la vida en la Tierra conjuntamente al mundo material, tangible o naturaleza; en el culto a los espíritus y antepasados, llamados Pillanes (espíritus o todo del tipo espiritual, de mayor o menor rango), Wangulén, Antu, etc, o estos en su naturaleza genérica Ngen. Actualmente por la Conquista de Chile y el Cristianismo, mecanismo que fue utilizado como otras para someter y erróneamente "civilizarlos", creen en un ser superior que los gobierna, llamado Ngenechén, que está formado principalmente por cuatro aspectos o personas, ya que éste antes de la Conquista de Chile, hacía parte de las cuatro formas que controlan, crean, corrigen y cuidan a: la naturaleza o Mapu, a los espíritus o pillû; lo que se traduce al español como pillán, y a las personas o Che respectivamente, encontramos entonces a quien crea a la naturaleza, a quien crea a los espíritus, a quien crea a las personas o Che, a quien controla a la naturaleza, a quien controla a los espíritus, etc.; de ahí Ngenechén, aquella parte del Ser Superior Mapuche que controla a las personas del Mundo Mapuche o Mapuche Wallmapu y de las que es dueño, véase Ngen; antes de la influencia cristiana en esta cultura, conformaban espíritus de cierta forma "individuales". A pesar del número de seres presentes en sus creencias, nunca erigieron un panteón de dioses propios, a la manera de los griegos o los germanos.
La figuras más importantes dentro de la religión son por excelencia el Machi, el Lonko y el Ngenpin, encargados del culto, el conocimiento y de la celebración de variados rituales, según el Territorio Mapuche; en el que destaca un ritual mezcla de adoración y diversión, llamado guillatún, según el territorio en dónde se celebre, siendo de carácter netamente religioso en la zona de precordillera y CordilleramismA; y el machitún, que es una ceremonia de sanación y augurio. En el pueblo Mapuche, no existen claros indicios donde se celebracen sacrificios humanos, y se cree actualmente que al haber ocurridos pudieron haber sido siempre como una manera de expiación frente a grandes cataclismos naturales (la última vez registrada, ocurrió después del terremoto de Valdivia de 1960, el más devastador en la historia de Chile).
La mitología mapuche se caracteriza por ser muy variada. Ejemplo de ello es la leyenda de la creación de la geografía de Chile; denominada la historia de Cai Cai y Tren Tren o Ten Ten. Además su mitología presenta numerosos seres mitologcos, tales como el Chonchón; y personajes semimíticos como el Calcu.
En relación a la religión cristiana y el pueblo mapuche, en noviembre de 2007 fue la beatificación del primer mapuche, el argentino "Ceferino Namuncurá".
Como vivienda tradicional de los mapuches, contruían viviendas de gran tamaño denominadas Rucas, con superficies que varían entre los 120 y 240 metros cuadrados; las cuales estaban formadas por paredes de adobe o tablas o de varas de colihue, reforzadas por dentro con postes de madera y se tapizan con totora. El techo es de junquillo o de algún pasto semejante a paja brava. Usualmente no tienen ventanas.
Una estructura ritual importante son las estatuas de madera denominadas chemamüll o chemamull (del mapudungun: che, persona y mamüll, madera, Persona de madera), las cuales utilizaban en ritos funerarios.
En 2007 el arqueólogo Tom Dillehay identificó la existencia de alrededor de 300 túmulos funerarios en las vecindades de Purén y Lumaco, llamados cuel. Estas colinas artificiales cónicas, de piedra y barro, superan en algunos caso los 40 metros de altura. Según la hipótesis del autor, en la "ciénaga de Purén" se habría desarrollado un núcleo altamente poblado, que permitió la edificación de monumentos. Dillehay data los cuel a las dos centurias anteriores a la llegada de los españoles: el siglo XIV y el siglo XV. Como hipótesis, postula que las estructuras serían fruto de la influencia inca o de las culturas de los Andes centrales en general.
La música tradicional mapuche es principalmente religiosa, como las cantadas en Guillatún, por ejemplos las tayüḻfe, quienes acompañan al choike con cantos en su danza, aunque también existen composiciones amorosas y canciones acerca de los sucesos de la tierra natal siendo sus melodías de temple monótono y triste. Puede ésta estar cantada a modo de monólogo o estar acompañada de algún instrumento musical ceremonial, haciendo de la música en si un cuerpo fusionado, se usan instrumentos de percusión como el cultrún, de uso exclusivamente ritual, y las cascahuillas, que son una especie de cascabeles atados a los nudillos. Dos instrumentos característicos son la trutruca, una caña hueca de coligüe con un cuerno en su extremo, y el trompe, que usa la garganta y boca como caja de resonancia. Actualmente se han incorporados otros instrumentos como el acordeón y la trompeta en La Araucanía y la guitarra y el bombo en Los Lagos. Una cantante destacada de música mapuche es Aimé Paine. Ver también Instrumentos musicales mapuches.
El pueblo mapuche cuenta con una dilatada literatura oral, alentada por el tradicional aprecio de este pueblo por el uso estético del idioma y la capacidad oratoria como suprema destreza social. Las principales formas de relato son el epew y el nütram.
Durante la segunda mitad del siglo XX numerosos poetas mapuches decidieron cruzar la frontera entre oralidad y escritura. Muchos de ellos publican sus poemarios en ediciones bilingües, en castellano y mapudungun, pero el uso de la lengua vernácula y los tópicos literarios propios de la etnia, como las referencias al entorno natural, la simbología y la cosmovisión mapuche, son características centrales de la mayoría de estos autores.
Entre los poetas mapuches contemporáneos se encuentran: